Ваджиб

(обязательное)

Термины «Ваджиб» и «Фард» имеют одно значение и являются синонимами. Некоторые муджтахиды утверждают, что если в основе требования (таклифа) лежит категорическое (катый) доказательство, как, например, Коран и Сунна Мутаватир, то его следует называть словом «фард». Если же в основе требования находится предположительное (занний) доказательство, как, например, Хабар аль-Вахид или Кыяс, то его следует называть словом «ваджиб». Однако данное утверждение излишне и не обоснованно. Ни в арабском языке, ни в шариатских текстах нет того, что указывало бы на это. Это значит, что такого различия в терминологии не может быть, ибо терминология — это наименование вещей своими именами, а вышеприведённое утверждение не имеет такого качества. Более того, термин — это название определённой вещи, а значит, название должно соответствовать реальности. Реальность этой вещи представляет собой действие, совершение которого Законодатель потребовал в категоричной форме, независимо от того, лежит ли в основе этого требования категорическое или предположительное доказательство. Суть заключается в указании обращения, а не в пути его подтверждения.

Фард (обязанность) с точки зрения времени своего исполнения делится на два вида:

а) «Фард Мувасса» — обязанность, которую возможно исполнить в течени и продолжительного времени, как намаз.

б) «Фард Мудайяк» — обязанность, которую следует исполнить строго в ограниченное время, без права на откладывание на другое время, как пост.

Если исполнение обязанности растянуто на определённый промежуток времени, в течение которого предусматривается выполнение этого фарда, к примеру, обеденный намаз, то такая обязанность называется «фард мувасса», т.е. обязанностью с отведённым промежутком времени на своё выполнение. Всё отведённое для выполнения этого фарда время позволяет его исполнить в любом отрезке этого времени, как намаз, исполнить который возможно в любом промежутке отведённого для него времени, что означает снятие долга за фард и достижение требуемого. В качестве примера «фард мувасса» приведём факт того, что в основе приказа о выполнении Салят уз-Зухр (обязательного обеденного намаза) лежат слова Посланника Аллаха:

أَمَّنِي جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَام عِنْدَ الْبَيْتِ مَرَّتَيْنِ، فَصَلَّى بِيَ الظُّهْرَ حِينَ زَالَتِ الشَّمْسُ وَكَانَتْ قَدْرَ الشِّرَاكِ، وَصَلَّى بِيَ الْعَصْرَ حِينَ كَانَ ظِلُّهُ مِثْلَهُ

« Ко мне дважды являлся Джебраил у дверей дома и совершал Салят уз-Зухр со мной в первый раз, когда отклонилось солнце, (на величину — ред.) словно шнурок... (а во второй раз он — ред.) совершал со мной Салят уль-Аср, когда тень предмета была равна предмету» (Абу Давуд) .

В хадисе охватываются все отрезки вышеупомянутого времени. Смысл не заключается в том, чтобы человек начинал совершение первого действия намаза в первом отрезке времени, а последнее действие выполнял в последнем отрезке этого времени. Как и не идёт речь о выполнении намаза в течение всего отведённого для него времени, дабы ни один отрезок времени не оставался без намаза. Как и не говорится о том, что некий отрезок времени является особым для совершения намаза из-за того, что этот отрезок времени является предписанным в обязательном порядке, поскольку нет никаких слов, указывающих на это. Следовательно, единственным правильным пониманием данного аята служит то, что все отрезки времени благоприятны для исполнения этой обязанности, и человек, несущий ответственность — мукалляф, — имеет право выбора в совершении этого действия в любое время, которое он пожелает. Ведь во всех отрезках этого времени будет считаться, что мукалляф выполнил обязанность, а значит — исполнил долг и достиг требуемого.

Тем не менее, мукалляф должен иметь намерение на выполнение этой обязанности с самого начала, с первого отрезка времени от наступления этой обязанности. Если он отложит совершение намаза с первого отрезка его времени на последующие отрезки времени намаза, имея намерение на его совершение, и вдруг умрёт, так и не совершив намаз до выхода его времени, он не будет считаться грешником перед Господом миров. Но если по наиболее вероятному предположению у мукалляфа появится предчувствие, что он не доживёт до выхода времени намаза , ему не разрешается откладывать намаз. Аналогичным образом выступает вопрос хаджа, который для имеющего возможность совершить его является обязанностью с продолжительным временем возможности исполнения — «фард мувасса». Мукалляф имеет право совершить его в любое время после появления возможности . Н о если по наиболее вероятному предположению у мукалляфа возникнет предчувствие, что он может лишиться возможности совершить хадж, то ему следует немедленно совершить хадж с того момента, как он заметит, что, по всей вероятности, лишится своих возможностей. Всё это касается тех обязанностей, которые можно совершать в течение отведённого Шариатом на то некоторого времени. Что же касается обязанностей, которые следует совершать только в одном ограниченном промежутке времени, как пост в месяц Рамадан, то его следует исполнять сразу с наступлением времени обязательного его выполнения и запрещается его откладывать. И каждый, кто отсрочит выполнение такой обязанности, считается грешником и ему следует возместить её.

Фард (обязанность) с точки зрения выполнения:

а) Фард (ваджиб)-айн — индивидуальная обязанность.

б) Фард (ваджиб)-кифая — обязанность по достаточности.

Между этими двумя видами фардов нет никакой разницы с точки зрения обязательной силы предписания, поскольку каждый из них несёт один и тот же приказ. В каждом из них содержится категорическое требование совершить предписание. Разница между ними заключается только в том, что исполнение фарда-айн возложено на каждого человека в индивидуальном порядке, а фард-кифая ложится на всех мусульман в целом. Если количество мусульман, исполнивших фард-кифая, оказалось достаточным, то ответственность за выполнение этого фарда снимается со всех, без разницы, был ли в его исполнении задействован каждый или же некоторая часть мусульман. Если же фард продолжает оставаться неисполненным по причине недостаточности людей, занятых его исполнением, то ответственность распространяется на всех, пока фард не будет выполнен.

Вышеперечисленное касалось требований в отношении исполнителя, говоря же о предмете требуемого, следует отметить, что фард делится на два вида:

а) Фард (ваджиб) мухайяр (с предоставлением выбора).

б) Фард (ваджиб) мухаттам (без выбора).

Фард Мухайяр — это обязанность с предоставлением выбора мукалляфу нескольких вариантов действий. Например, Всевышний Аллах говорит:

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الْأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَن لَّمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ

«Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трёх дней. Таково искупление ваших клятв, если вы поклялись и нарушили клятву. Оберегайте же свои клятвы. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы будете благодарны» (05:89).

Как видно, человек имеет выбор действий между кормлением десяти бедняков, предоставлением им одежды или освобождением раба. Обязательным является один из вышеперечисленных вариантов, который изберёт для себя мукялляф. Что же касается фарда мухаттам, то это — обязанность без выбора действий, совершение которой возлагается на мукалляфа без варианта выбора действий между предписанным, как, например, намаз, который должен выполнить каждый человек без всякого выбора между намазом и другими обрядами поклонения.