بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Что значит возвращение Ислама к жизни? И какой путь утверждён Шариатом для этого?

Абдуллах аль-Кади   — Йемен

 

Исламская Умма достигла такого состояния, когда нуждается в повторном изучении сложившейся вокруг ситуации. И мы, в конце концов , должны задаться вопросом: разве нашим современным образом жизни довольны Аллах и Его Посланник (с.а.с.)?

По сути, Исламская Умма не живёт тем образом жизни, который для неё одобрил Аллах Всевышний и который Он приказал вести. Аллах Всемогущий велел мусульманам не соглашаться ни с какой религией, кроме Ислама, как и не соглашаться ни с каким иным законом, кроме Шариата последнего Пророка (с.а.с.), избирать только этот Шариат своим образом и путём жизни. Таковыми мусульмане были раньше. Их жизнь заключалась в исполнении велений Аллаха Всевышнего и в отстранении от того, что Он им запретил. Они сражались на пути Аллаха и, борясь за правду, не боялись никаких упрёков. Но, когда мусульмане прекратили исполнять Его приказы, стали делать то, что Он запретил, и оставили джихад на Его пути, они деградировали. Почему мусульмане настолько скатились? В чём причина этого?

Причина их падения до столь низкого уровня состоит в том, что их враги отделили Ислам от жизни мусульман. Враги убедили большинство мусульман в том, что Ислам   — это одно, а реальная жизнь со всеми её политическими, экономическими и социальными системами   — это другое, а значит, нет никакой связи между Исламом и какой бы то ни было сферой жизни, ну а мусульмане могут жить вполне счастливо, если избавятся от своей религии. Многие мусульмане послушались их и тут же утратили истинно счастливую жизнь, их накрыл хаос, условия их существования стали резко ухудшаться, и они оказались в совершенно незавидной ситуации.

Несомненно, мусульмане должны пересмотреть то состояние, в котором оказались, потому что оно ужасно во всех смыслах этого слова. Этим положением недовольны Аллах и Его Посланник (с.а.с.), как и не могут быть довольны сами мусульмане. Под пересмотром подразумевается новое, полное и здравое осознание насущных проблем. Мусульманам следует приложить руку к пульсу тела Уммы и обнаружить симптомы болезни, установить правильный диагноз и сделать всё необходимое, чтобы излечиться так, чтобы выздороветь и восстановить силы и дух как прежде.

Кто-то может спросить: «Что говорит Аллах о нынешних правящих режимах, господствующих над мусульманами? Правят ли они по законам Аллаха, которые Он одобрил для нас? Или же они вообще никак не связаны с Исламом?».

Каждый разумный человек должен не забывать, что земля принадлежит лишь Аллаху, что создания принадлежат лишь Аллаху и являются Его рабами, что у рабов Аллаха на самом деле нет выбора в том, поклоняться им Аллаху или нет, потому что создания Аллаха обязаны поклоняться своему Создателю. Сказал Всевышний:

وَمَا خَلَقۡتُ ٱ لۡجِنَّ وَ ٱ لۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ٥٦

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Если человек не соглашается и не доволен, когда в его доме выполняют чужие распоряжения или когда в месте его работы или торговли исполняются чужие веления и ведутся посторонние работы, если он гневается и готов наказать за подобное, то что можно сказать о Великом Создателе, Создающем и Приказывающем? Правильно ли, чтобы Его рабы поклонялись чему-то иному и выполняли чьи-то иные приказы? Нормально ли, когда Дающему пропитание Аллаху они приписывают иных богов и тем самым не верят в Него? Вся власть принадлежит только Аллаху, способность создавать   — тоже, как и право приказывать и запрещать что угодно, от самого незначительного до самого важного.

Всё это было сказано для того, чтобы прийти к одному выводу: любая власть, закон помимо Шариата Аллаха Всевышнего, исполняемый над рабами Аллаха на Его земле, отвергаем; мусульмане обязаны бороться с ним и противостоять ему, пока слово Аллаха не возвысится на постоянной основе.

Когда мы говорим о правящих режимах в исламских землях, в руках которых находятся социальная, экономическая, образовательная и прочие сферы, то имеем в виду все режимы без исключения   — любое правление в этих и прочих сферах осуществляется сегодня в обход Шариата Аллаха. Поэтому от мусульман требуется менять ужасную обстановку, в которой они находятся. Это   — их шариатская обязанность, исходящая из принципа «приказа одобряемого и запрета порицаемого». Метод к данной цели начинается с осознания мусульманином сути своей религии, с обучения её законам, после чего он должен обратиться к обществу и просветить его Исламом, открыть людям глаза на реальность, обстановку вокруг таким образом, чтобы они поняли. Он должен идти твёрдой походкой к своей цели до самого конца, пока правление, приказ и запрет не будут подчинены Шариату Аллаха и пока тот не будет претворён.

Мы часто слышим, что решение проблем мусульман заключается в возвращении к Исламу. Однако многие мусульмане не осознают масштабности этих слов, вследствие чего не имеют строго очерченной цели или сведений о правильном направлении. Поэтому необходимо пояснить, что означает эта фраза. «Возвращение к Исламу»   — фраза с широким смыслом, и в первую очередь она означает, что мусульмане в общем не находятся в положении, одобренном для них Аллахом и Его Посланником (с.а.с.), т.е. они сошли с праведного пути, из-за чего ослабли и оказались в упадке. Во-вторых, эта фраза значит, что Ислам является исцелением и решением для мусульман.

Возвращение к Исламу подобно тому положению, когда больной человек в поисках лекарства находит его. Все разговоры о «возвращении к Исламу» и вызванный к этому интерес о способе такого возвращения происходят по причине ощущения того, что любой мусульманин, даже грешник, не видит решения своих проблем, не видит справедливости ни в чём, кроме Ислама. Но к какому Исламу нужно вернуться? К Исламу дервишей? Или к Исламу частичных решений и постепенного претворения Шариата?.. В таком направлении двигаться не верно, не этого требует Шариат. Шариат требует следовать примеру Посланника Аллаха (с.а.с.), а затем   — примеру праведных халифов, ведомых прямым путём, основавших целое исламское общество, расширивших Исламское Государство джихадом, обращавшихся за помощью к Аллаху и полагавшихся на Него. Разговора об исламском образе жизни недостаточно для предоставления правильного взгляда об Исламе, потому что Ислам был одобрен Аллахом как религия, а значит   — одобрен к исполнению на практике. Кто однажды испробовал это, тот знает. Никогда люди не познают потенциал Ислама, пока не увидят его претворённым правильным, здравым образом. Ислам   — это уникальная система для жизни. Как же может быть иначе, если он содержит Шариат Аллаха Всевышнего?! Всё иное является искусственно придуманным людьми, и как же огромна разница между законами Аллаха и законами людей! Каким же методом достигается эта цель?

При рассмотрении метода Ислама необходимо его связывать с идеей. Отсюда и говорят, что Ислам   — это идея и метод, потому что существуют законы, связанные с идеей, и законы, связанные с методом. Из этих двух видов законов состоит Ислам. Конкретно это исследование было проведено, дабы пояснить, что Ислам является глобальной идеологией, пояснить, каким образом исламские законы реализуются в жизни, а не остаются в книгах на полках наподобие «республики Платона». Законы идеи в Исламе   — всеобъемлющие, они включают в себя идеи систематизации отношений человека с его Создателем, с иными людьми и с самим собой. Этими идеями являются идеи акъыды, поклонения, нравственности, взаимоотношений, еды, питья, экономической, политической и социальной сфер... а уже законы метода включают в себя то, каким путём возможно реализовывать законы идеи и защищать их.

Законы метода   — это законы Шариата, связанные с практическим исполнением законов идеи, а значит, они и нуждаются в них. Законы метода включают в себя законы, связанные с Исламским Государством, с законами по его возведению в случае его отсутствия, связанные с системой наказаний, с джихадом... Эти законы реализуют на практике идеи Ислама, распространяя их среди людей. Ислам   — это глобальная идеология, а значит, он должен обладать такими же законами метода глобального масштаба. Поэтому говорят, что государство является методом претворения Ислама и его распространения, методом защиты и распространения акъыды. Также говорят, что система наказаний в Шариате тоже является методом, при помощи которого исполняются законы Ислама в жизни.

Поскольку Халифат стал общим мнением всех мусульман, и они начали считать, что именно Халифат избавит их от той жалкой жизни, в которой они оказались, поскольку Халифат также стал целью деятельности некоторых современных исламских организаций, мусульманам сегодня как никогда прежде необходимо обладать знаниями метода его установления, на который указывает сам Шариат.

Когда мусульманин желает узнать, как совершается намаз, то изучает доказательства намаза. Когда он желает вести джихад, то изучает доказательства джихада. Когда он желает выплатить закят со своего имущества или отправиться в хадж, то изучает доказательства закята или хаджа соответственно. Он не занимается поиском законов намаза в доказательствах хаджа, не ищет законы закята в доказательствах поста и т.д. Таким образом, если мусульманин желает установить государство, то обязан изучать доказательства его установления, взятые из биографии Посланника Аллаха (с.а.с.), который оставил нам ясные примеры метода его установления. Изучая его методы, мы видим, что он отличается от методов тех, кто решил установить Исламское Государство, используя доказательства из законов джихада, решив сражаться для этого. Сам Посланник Аллаха (с.а.с.) абсолютно не подымал вооружённой борьбы до установления государства, т.е. не использовал сражение как метод установления государства. Более того, он подчёркнуто запрещал подобное. В «Сахихе» Имама Бухари приводится хадис от Хаббаба ибн аль-Аратта:

شَكَوْنَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَهُوَ مُتَوَسِّدٌ بُرْدَةً لَهُ فِي ظِلِّ الْكَعْبَةِ قُلْنَا لَهُ أَلَا تَسْتَنْصِرُ لَنَا أَلَا تَدْعُو اللَّهَ لَنَا؟ قَالَ : « كَانَ الرَّجُلُ فِيمَنْ قَبْلَكُمْ يُحْفَرُ لَهُ فِي الْأَرْضِ فَيُجْعَلُ فِيهِ، فَيُجَاءُ بِالْمِنْشَارِ فَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ فَيُشَقُّ بِاثْنَتَيْنِ وَمَا يَصُدُّهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ، وَيُمْشَطُ بِأَمْشَاطِ الْحَدِيدِ مَا دُونَ لَحْمِهِ مِنْ عَظْمٍ أَوْ عَصَبٍ وَمَا يَصُدُّهُ ذَلِكَ عَنْ دِينِهِ، وَاللَّهِ لَيُتِمَّنَّ هَذَا الْأَمْرَ حَتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِنْ صَنْعَاءَ إِلَى حَضْرَمَوْتَ لَا يَخَافُ إِلَّا اللَّهَ أَوْ الذِّئْبَ عَلَى غَنَمِهِ؛ وَلَكِنَّكُمْ تَسْتَعْجِلُونَ»

«Мы пожаловались Посланнику Аллаха (с.а.с.), (найдя его) подвернувшим плащ как подушку в тени Каабы, и сказали: «Неужели ты не попросишь нам помощи? Неужели ты не обратишься к Аллаху с дуа за нас?». Он ответил: «До вас было так, что мужчине выкапывали яму в земле, клали ему пилу на голову и распиливали её на две части, но это не отталкивало его от религии, отрывали ему железными гребнями мясо от кости или сухожилия, но это не отталкивало его от религии. Клянусь Аллахом! Это дело (проект) будет иметь продолжение до тех пределов, что (однажды) путник будет идти из Саны в Хадрамаут, не боясь никого, кроме Аллаха или волка за своё стадо. Ну а вы торопитесь».

Также в тафсире Ибн Касира от Ибн Аббаса передаётся случай, когда Абд ар-Рахман ибн Ауф и ряд других сподвижников пришли к Пророку (с.а.с.) и сказали:

يَا نَبِيّ اللَّه، كُنَّا فِي عِزَّة وَنَحْنُ مُشْرِكُونَ فَلَمَّا آمَنَّا صِرْنَا أَذِلَّة قَالَ : « إِنِّي أُمِرْت بِالْعَفْوِ، فَلَا تُقَاتِلُوا الْقَوْم »

«О Пророк Аллаха! Когда мы были многобожниками, то жили в величии, а когда уверовали, стали жить в унижении!». Он ответил: «Мне приказано прощать, поэтому не сражайтесь с этими людьми».

Из этих двух хадисов можно сделать вывод, что сподвижники (р.а.) словно бы пожелали ускорить момент установления Исламского Государства, для чего решили прибегнуть к сражению. Однако в продолжении этих двух и прочих подобных хадисов Пророк (с.а.с.) утвердительно не сходил со своего метода и даже гневался на тех, кто желал иного пути. Согласно науке усуль фикх, настойчивость Посланника Аллаха (с.а.с.) в исполнении какого-то дела, несмотря на все трудности, выпадающие на этом пути, является доказательством его обязательности (фард).

Установление Халифата, конечно же, нуждается в военной силе, которая ему поможет устоять, однако от самой группы мусульман, занимающейся установлением государства, не следует ожидать и, следовательно, не требуется наличие такой силы. Более того, эта группа может быть только политической. Вышеизложенные и прочие доказательства ясно говорят об этом. Военной силой и потенциалом в обязательном порядке должны обладать те, кто собирается оказать помощь этой политической группе, кто утвердит приход Ислама к правлению и установит Халифат. Таких людей и называют «обладателями силы».

Так вёл себя Посланник Аллаха (с.а.с.) при установлении первого Исламского Государства. Он просил о помощи у обладателей силы, которые представляли собой столпы государств в то время и в том регионе. Поэтому Посланник Аллаха (с.а.с.) обращался с подобным призывом только к сильным племенам, прося их установить Исламское Государство на их территории. В ответ на это некоторые племена избивали его до крови, другие отвечали отказом, третьи выдвигали свои условия, но он (с.а.с.) продолжал твёрдо придерживаться того метода, который ему был внушён Аллахом, и не менял его на другой, т.е. он не приказывал своим сподвижникам идти и атаковать мекканцев или сражаться с прочими арабскими племенами, чтобы подчинить их и установить на их территории своё государство. Хоть сподвижники и были воинами, не боявшимися никого кроме Аллаха, Пророк (с.а.с.) не приказывал им подобное, а продолжал просить о помощи обладателей силы, пока Аллах Всевышний не направил к нему жителей Ясриба, присягнувших ему затем при Акабе. Однако прежде чем они прибыли к нему (с.а.с.), он (с.а.с.) отправил к ним одного из своих сподвижников по имени Мусаб ибн Умейр (р.а.), и тот успешно выполнил свою миссию. Мусаб ибн Умейр, заручившись поддержкой ряда влиятельных лиц города, смог ввести, по милости Аллаха, исламскую религию в каждый дом в городе, выработав тем самым общественное мнение, лояльное Исламу. После этого в Мекку прибыли ансары и присягнули Пророку (с.а.с.), и только тогда он (с.а.с.) установил Исламское Государство в Медине, получив до этого чистую, подходящую присягу.

Будучи в Мекке, Посланник Аллаха (с.а.с.) часто подвергался попыткам вождей города сбить его с его метода. Предложения оставить свой метод поступали от них и от лидеров других арабских племён. В Мекке его пытались обольстить предоставлением власти взамен на отказ от претворения Ислама. Увидев его неотступность, они решили предложить ему совместное правление с переменной системой власти, но он отказался и от этого категоричным образом. Вне Мекки некоторые племена согласились ему помочь взамен на предоставление их вождям власти в Исламском Государстве по наследственному принципу после смерти Пророка (с.а.с.). Однако на это Пророк (с.а.с.) ответил:

إِنَّ الأَمرَ لِلَّهِ يَضَعُهُ حَيثُ يَشَاءُ

«Это дело (проект) принадлежит Аллаху, и Он устанавливает его где пожелает».

Другое племя предложило ему неполноценное правление, от которого он так же был вынужден отказаться, сказав:

إِنَّ هَذَا الأَمر لَا يُصلِحُ لَهُ إِلَّا مَن أَحَاطَهُ مِن جَمِيعِ جَوَانِبِهِ

«К этому делу подойдёт только тот, кто окружит его (защитой) со всех сторон».

Но теперь, на протяжении долгих лет, власть над нами осуществляется не по Корану, а наше общество ведёт отношения не на исламских принципах. Неверный колонизатор разрушил Халифат десятки лет назад, разделив его на множество разрозненных государств, опирающихся на ложную акъыду, а мы оказались под правлением тиранов. Исламский образ жизни наших обществ завершился, как и наше мировое влияние.

Мусульмане утратили возможность противостоять правлению неверия даже на своих землях. Правление законов Аллаха было пресечено, и наше положение стало подобным положению Посланника Аллаха (с.а.с.) и его сподвижников в Мекке до хиджры. Мы как Умма вернулись к тому, с чего начали, а, следовательно, обязаны пройти тот же путь, что и первое поколение мусульман от начала до конца, если хотим достичь того же результата. С распадом Халифата мы вернулись в самое начало и двинулись вперёд для восстановления исламской жизни заново. Каждый день мы делаем шаг на пути к нашей глобальной цели так, что сегодняшний день не похож на вчерашний.

Такова нынешняя обязанность Исламской Уммы. Она несёт на себе ответственность за сохранение Ислама и его претворение. Для этого Аллах объявил её обладательницей власти, и только будучи полноценной хозяйкой на своей земле она может привести Ислам к правлению и установить Халифат. Глядя на отсталость Уммы в последние годы, на то, как далеко она отошла от своего былого статуса среди прочих политических наций, мы понимаем, что это произошло по причине того, что Умма перестала представлять из себя государство-лидера в мире из-за множества внутренних и внешних аспектов слабости. Затем, в результате потери государственности у многих исламских групп выработалось ограниченное понимание Ислама и взгляд на мир, что разделило их мнения о правильности метода установления Халифата, в результате чего они ушли далеко в сторону от изначальной цели, не добившись по сути ничего.

Мусульмане разделились, и, соответственно, увеличилось количество разных мнений среди них. Каждое государство приобрело свою специфику. Хуже того, мнение большинства мусульман сошлось на дозволенности заменить Шариат Аллаха на иные законы, что выразилось в замене войны за Палестину на переговоры или пассивное, показательное сопротивление, что выразилось в отказе от Халифата и согласии с существованием множества мелких государств вместо него, каждое из которых опирается на правительственные администрации неверных государств-колонизаторов. Такие компромиссы привели к созданию правящих режимов, отдающих власть над мусульманами в руки евреев, как, например, правительство в Газе и на Западном берегу. Мы увидели, как в результате такого отношения к Шариату некогда боровшиеся против узурпаторского режима Асада группировки в Шаме сами узурпировали власть Уммы: одни заявили, что стали Халифатом и принялись рубить головы мусульман, другие объявили себя политическим Имаратом. Кто-то вообще всерьёз заявил об установлении Халифата в сердцах своих сторонников, считая, что если все установят Халифат в своём сердце, то он появится в реальности, и тогда все заживут в гармонии и счастье.

Ранее существовала надежда на то, что исламские организации и группировки, почувствовав на себе тяжесть отсутствия Шариата, захотят его вернуть. Была надежда, что после трудностей, с которыми сопряжены революции, начавшиеся в странах мусульман, эти джамааты поймут, наконец, в чём решение, широко откроют глаза на главную проблему, стоящую перед ними, начнут более сознательно относиться к методу Посланника Аллаха (с.а.с.) в деле установления государства Халифат. Была надежда, что они быстро дойдут до этого, особенно если учесть, что они читают Коран, что неверный враг-колонизатор в открытую борется с ними, что разоблачаются его порочность и лживость, что быстро становятся ясными ошибки и неправильности в методах, которых эти джамааты придерживаются. Все эти обстоятельства должны были сосредоточить данные организации на Исламе, на извлечении уроков, научить их внимательности и помочь вырвать Исламскую Умму из пасти неверного Запада, вернуть Умме Халифат и возвысить её над всеми остальными общинами, после чего Умма собрала бы все свои силы воедино и пришла бы к возрождению. Исламский проект был бы реализован, Умма взяла бы дела в свои руки, а затем бы весь мир последовал за ней.

Крайне удивительно, как после всего этого группировки так и не пошли прямым путём к успеху. Как они могли не встать на путь формирования Исламского Государства, по которому пошёл Посланник Аллаха (с.а.с.)? При этом они прекрасно осознавали прописную истину, о которой мы сказали выше: тот, кто хочет совершать намаз, изучает доказательства намаза и его законы, кто желает вести джихад, тот должен изучать доказательства джихада и его законы, кто желает торговать, тот должен изучать доказательства и законы торговли, аренды, компаний и прочего необходимого ему при торговле закона. Такое же требование стоит и перед тем джамаатом, который озадачился установлением Халифата. Прекрасно известно, что намаз не принимается, пока не будут выполнены его условия и рукны, прописанные в текстах Шариата. Так же обстоит дело и с установлением Халифата. Широко известно, что если при совершении поступка нарушается один из его рукнов, то награды за этот поступок человек не получает. Это подобно тому случаю, когда один из бедуинов совершал намаз и нарушил один из его рукнов, из-за чего ему Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

اِرجِعِ فَصَلِّ، فَإِنَّكَ لَم تُصَلِّ

«Вернись и соверши намаз заново, потому что ты не совершил его».

Неправильное исполнение одного из рукнов оказалось равносильно неправильному исполнению всего намаза, потому что иначе шариатская обязанность не выполняется требуемым образом. Исполнить намаз, оставив один из рукнов, равнозначно тому, что не исполнить его вовсе. Так же и в деле установления Халифата.

Если мы обратим внимание на то, что предпринял Посланник Аллаха (с.а.с.) в Первом Исламском Государстве, установленном в Медине, то увидим следующее:

1. Посланник Аллаха (с.а.с.) постановил, что власть в Исламском Государстве является самостоятельной и опирается на силу мусульман. На тот момент этой силой были племена Аус и Хазрадж, в руках которых находилась власть в городе   — центре Исламского Государства. Они были настоящими хозяевами своей земли, что видно из предложения Пророка (с.а.с.) выставить из их числа 12 представителей во время Второй присяги при Акабе. Эти 12 представителей должны были говорить за себя и за всех мусульман Медины, а значит, их кандидатуры должны были устраивать ансаров и не подлежать оспариванию в будущем Исламском Государстве. В свою очередь, они поставили перед ним условие переселиться в их город. Таким образом, Посланник Аллаха (с.а.с.) установил в Медине самостоятельную власть, опирающуюся на местные силы.

2. Посланник Аллаха (с.а.с.) возложил обеспечение безопасности в Исламском Государстве на плечи самих мусульман. Военной силой одних только мусульман предоставляется защита государству и Умме от врагов, т.е. устанавливается внешняя и внутренняя безопасность, а ведь естественно, что самостоятельно устанавливается безопасность лишь при самостоятельной власти. После того, как Посланник Аллаха (с.а.с.) установил самостоятельную власть посредством Второй присяги при Акабе, он сказал сподвижникам:

قَد جَعَلَ اللَّهُ لَكُم دَار هِجرَةٍ تأمنونَ فِيها

«Аллах сделал для вас территорию для переселения (Дар уль-хиджра), на которой вы получите безопасность».

И на самом деле, когда Посланник Аллаха (с.а.с.) и мухаджиры переселились в Медину, то обрели в ней безопасность, которая была проявлена всеобщим приветствием их переселения со стороны местного населения, а Абдуллаху ибн Убаю, многобожникам и евреям в Медине не оставалось ничего другого, кроме как подчиниться власти Ислама.

3. В новообразованном Исламском Государстве Посланник Аллаха (с.а.с.) немедленно принялся претворять Шариат с первого же часа своего вхождения в Лучезарную Медину. Сначала он построил мечеть, которая стала центральным местом поклонения и принятия там решений. Он объявил о Конституции государства, статьи которой упорядочивали отношения между гражданами, описывали суть их нового государства и его структуру, согласно которой они будут отныне жить. Он побратал мухаджиров с ансарами, чтобы тем самым ещё больше сплотить мусульман. Он сбалансировал экономическое состояние внутри общества. Таким образом Посланник Аллаха (с.а.с.) полностью управлял государством посредством налаженных, стойких органов правления, заботясь о делах людей во всех сферах жизни. Таким и должно быть государство как полноценное исполнительное образование.

4. Посланник Аллаха (с.а.с.) заключил с ансарами договор об установлении Исламского Государства в Медине. Вместе с тем, он заключил с ними договор о том, как будет передаваться правление в государстве после его смерти   — в Халифате. Этот договор был заключён правильным, упорядоченным образом, и он имеет свои последствия в Шариате, выраженные в существовании двух сторон при заключении Халифата, при условии, что все стороны согласны и идут на договор добровольно: первая сторона   — это Умма или её представители, которых сегодня называют «Ахлю халь ва ль акд», а вторая сторона   — это человек, выдвигающий свою кандидатуру на пост халифа. Согласно Шариату, договор недействителен, если обе стороны не будут согласны с ним и не будут соответствовать условиям, которые требуются данным договором. Кандидат на пост халифа должен соответствовать ряду условий и как минимум знать условия заключения Халифата. Присягающие ему, согласно условиям Шариата, должны быть жителями страны, на территории которой планируется установление Халифата, они должны быть хозяевами своей земли и с их решением о присяге должно быть согласно общество так, чтобы их слова выражали волю большинства мусульман этой страны. Подобно этому представители ансаров были выразителями воли мусульман Медины, полновластно господствующего в своём городе населения. Они стояли перед Пророком (с.а.с.) как полноценные представители своего народа, они знали Посланника Аллаха (с.а.с.), знали, кто он такой, предельно ясно, а значит, их присяга была действительной.

Говоря же об объекте договора, то им являлась система правления. Поэтому при заключении договора о Халифате обе стороны должны определиться с его Конституцией, ясной и понятной для всех сторон. Не достаточно будет просто в общем заключить Халифат, и это по двум причинам:

      Нужно защитить государство. Нельзя допустить хаоса и введения противоречивых законов, извлечённых из разных иджтихадов, что может произойти из-за невежества в источниках законодательства и невежества в методе выведения иджтихада.

      Нужно помочь Умме приступить к выполнению своих обязанностей в отношении Исламского Государства, научить её наблюдать за действиями исламского правительства и призывать его к отчёту, что будет стимулировать правительство лучшим образом претворять Ислам в жизни.

Ансары прекрасно понимали, на что присягают Посланнику Аллаха (с.а.с.) при Акабе. В будущем сподвижники ярко продемонстрировали свою способность оказать защиту Исламскому Государству, когда поставили условие перед Усманом и Али придерживаться вектора политики первых двух халифов. Они выдвинули это условие, т.к. осознавали основы системы правления и то, насколько разрушительным для общества и государства может стать их игнорирование этого вектора. Таким образом, Халифат не заключается с тем, у кого на руках нет проекта, конституция у кого отсутствует, а сам он не обладает собственным методом выведения иджтихада.

Джамаат, стремящийся к установлению Исламского Государства, должен следовать в этом методу Посланника Аллаха (с.а.с.) и поступать соответственно. Ему запрещено отклоняться от метода Пророка (с.а.с.), ибо иначе Исламское Государство не будет установлено.

Метод Ислама в установлении Исламского Государства можно собрать в следующие пункты:

1. Группа мусульман должна сплотиться и понести этот призыв к Исламской Умме влиятельным образом. Призыв должен продолжаться, пока внутри Уммы не будет выработано общее сознательное мнение, лояльное к проекту Исламского Государства, его Конституции и законодательству, так, чтобы это государство стало однозначным требованием Уммы. Посланник Аллаха (с.а.с.) поступил аналогичным образом, отправив Мусаба ибн Умейра в Медину, где тот развернул призыв среди местных жителей, объясняя им строго очерченный проект исламского развития. Он призывал к этому проекту жителей Медины, пока те не приняли его и не пригласили мухаджиров к себе в качестве руководства.

Из сказанного выше понимается, что будет недостаточным, если джамаат выступит перед людьми с громкими лозунгами и идеями своей партии, не имеющими порядка, не решающими насущных проблем Уммы в предлагаемом ими государстве, обществе и жизни. Всё это так потому, что власть изначально принадлежит Умме, а значит, она является изначально ответственной стороной за сохранность Ислама и его претворение в жизни. Халиф же является её уполномоченным заместителем в этом деле. Поэтому Исламская Умма должна знать, кому присягает, и присягать она должна по своему выбору, будучи согласной с предлагаемым ей проектом. Тот же, кто придёт к власти без учёта выбора Уммы, без её согласия с предлагаемым проектом   — власть того человека над Уммой незаконна, а значит, такой не имеет права претворять власть над Уммой, даже если правит по Исламу. Более того, ему необходимо запретить правление, согласно словам Посланника Аллаха (с.а.с.):

عَلَى اليَدِ ما أخَذَت حتى تُؤدِّيهِ

«На руке   — то, что она взяла, пока не вернёт». К такому человеку также запрещено склоняться согласно словам Всевышнего:

وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ

«Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь» (11:113).

2. Эта группа должна искать обладателей силы в исламских землях, искать их там, где они сосредоточены, а именно   — среди офицеров армий, обращаясь к ним с просьбой вернуть Умме обратно власть, узурпированную ущербными правителями. Посланник Аллаха (с.а.с.) занимался поиском такой военной поддержки среди сильных арабских племён, и, вместе с тем, он не принуждал жителей Мекки установить Исламское Государство, как и не принуждал к этому мелкие племена, даже если мог. Он продолжал заниматься поиском помощи от тех, кто мог её предоставить, несмотря ни на какие трудности, до тех пор, пока не обрёл эту помощь со стороны ансаров. Этим он подчеркнул, что придерживание такому методу является обязательным (ваджиб) для каждой исламской группы, желающей установить Халифат.

3. Эта группа должна работать с видными общественными деятелями и идейными лидерами в Умме, чтобы склонить их на свою сторону и на сторону исламского проекта, который она несёт. Посланник Аллаха (с.а.с.) призывал лидеров Мекки к Исламу и обращался к мелким племенам с призывом принять Ислам, не прося у них помощи.

4. После того, как эта группа достигает власти, она объявляет Умме о присяге, которую та принесла, о халифе, который был избран, о лицах, которые непосредственно проводили процесс присяги, призывает лидеров Уммы к присяге халифу мусульман, чтобы тем самым укрепить сложившуюся присягу и общий престиж государства. Таким образом Умма и её представители становятся теми, кто установил Халифат после того, как вернули узурпированную власть себе обратно, а группа, нёсшая призыв, получает победу тем, что именно она заслуживает чести именоваться той, кто возвратил Умме былое величие.

Под конец хотим сказать всем, кто стремится установить Халифат по методу пророчества   — таков метод установления Халифата, поэтому следуйте по стопам Посланника Аллаха (с.а.с.), и пусть вас не собьют с этого пути трудности и множество жертв. Помните, что Халифат не исказить никому, как бы они ни старались. Их постигнет разочарование, потому что Праведный Халифат не допустит подобного, его не подделать, никогда он не станет разменной монетой заговорщиков или жертвой тиранов, потому что он укоренился в сердцах мусульман, его флаг несут мужчины, посвятившие себя служению Аллаху, и они, с позволения Аллаха, будут идти к своей цели, пока не добьются её, пока не установят Праведный Халифат по методу пророчества.

Таков шариатский метод установления Халифата, которого необходимо придерживаться, потому что основой в поступках является ограниченность законами Шариата. К тому же, следование иному методу сводит старания Уммы к нулю, а зачастую   — к ещё большему укреплению влияния неверного колонизатора и его агентов в исламских землях. Такова правда, а кроме правды есть лишь заблуждение.

وَيَوۡمَئِذٖ يَفۡرَحُ ٱ لۡمُؤۡمِنُونَ ٤ بِنَصۡرِ ٱ للَّهِۚ يَنصُرُ مَن يَشَآءُۖ وَهُوَ ٱ لۡعَزِيزُ ٱ لرَّحِيمُ ٥

«В тот день верующие возрадуются помощи Аллаха. Он помогает, кому пожелает. Он   — Могущественный, Милосердный» (30:4,5).