بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Путь к вере

Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни, и с тем, что ожидает после этой жизни. Следовательно, для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо изменить его нынешнее мышление коренным и всесторонним образом и образовать у него другое, поскольку именно мысль создаёт у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нём. Поведение человека в жизни строится именно в соответствии с его понятиями об этой жизни. Например, наше понятие о любимом человеке определяет положительное отношение к нему, а понятие о том, кто не нравится, определяет отрицательное отношение к нему. Отношение же к незнакомому человеку, о котором нет никаких понятий, будет отличаться от двух предыдущих. Следовательно, поведение человека связано с его понятиями. Если мы желаем изменить упадочное поведение человека и сделать его высокоразвитым, то, прежде всего, нам необходимо изменить его понятия. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ ٱ للَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَو ۡ مٍ حَتَّى ٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِم ۡۗ

«Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

Единственный путь изменить эти понятия   — это образовать у человека мысль об окружающей нас жизни. При помощи этой мысли мы получим правильные понятия о жизни. Чтобы мысль о жизни была сосредоточенной и действенной, необходимо способствовать развитию мышления о Вселенной, человеке, жизни, о том, что предшествовало этой жизни, и о том, что будет после неё, а также о связи всего этого с тем, что было до них, и с тем, что последует после них. Это достигается путём предоставления полной мысли о том, что находится за пределами этой жизни, человека и Вселенной. Ибо эта полная мысль является идейным фундаментом, и именно на её основе строятся все остальные мысли о жизни. Таким образом, предоставление полной мысли обо всех этих вещах и будет решением самой большой проблемы, стоящей перед человеком. Когда решается эта основная проблема, остальные так же находят своё решение, поскольку остальные проблемы по сравнению с этой являются второстепенными или являются её ответвлениями. Но чтобы это решение привело к истинному развитию, оно должно быть правильным (т. е. оно должно находиться в гармонии с природой человека, удовлетворять его разум), в результате чего его сердце наполнится успокоением. А это возможно только с помощью озаряющей мысли о Вселенной, человеке и жизни. А поэтому все, кто желает встать на путь правильного развития, должны будут сначала правильно решить эту проблему при помощи озаряющей мысли. Такое решение   — это доктрина (акъыда), которая является идейным фундаментом, на котором строятся все второстепенные мысли о поведении и о системах для жизни.

Ислам обратился к этой важнейшей проблеме человека и нашёл ей такое решение, которое находится в гармонии с природой человека и удовлетворяет его разум, тем самым наполняя сердце успокоением. Принятие Ислама напрямую зависит от разумного утверждения человеком решения этой проблемы. Ислам имеет единственную основу   — акъыду, признающую Творца, который стоит за Вселенной, человеком и жизнью (за пределами человеческих органов чувств), который является Создателем всего сущего, Он   — Всевышний Аллах, Он сотворил всё из ничего, Он в Своём существовании ни от кого не зависит и никем не создан. Если бы Он был кем-то создан, то не был бы Создателем. Обладание качествами Творца требует, чтобы Он не был создан кем-либо, и Его существование ни от кого не зависит, потому что всё существующее в своём существовании нуждается в Нём, в то время как Он в своём существовании ни в ком и ни в чём не нуждается.

Рассматривая же вопрос о несомненном существовании Творца, следует заметить, что объекты, которые человек может постичь своим разумом,   — это человек, жизнь и Вселенная. Они являются ограниченными, бессильными, несовершенными и нуждающимися в ином. Человек ограничен, так как во всём он развивается до определённого предела, который он не может преодолеть. Жизнь имеет предел, проявляясь в каждом отдельном живом существе; наблюдается, как она в нём же и заканчивается, поэтому она ограничена. Вселенная так же ограничена, поскольку она состоит из числа небесных тел, каждое из которых имеет свои пределы. И поэтому человек, жизнь и Вселенная абсолютно ограничены. И в этом нет никакого сомнения.

Ограниченные вещи сами по себе не могут быть вечными, иначе они не были бы таковыми. Это говорит о том, что все они сотворены кем-то, Кем и является Творец человека, жизни и Вселенной. Сам же Творец либо создан кем-то другим, либо является создателем самого Себя, либо Он   — вечный и в Своём существовании ни от кого не зависит. Неправомерно говорить, что Творец сотворён кем-то другим, поскольку если бы это было так, то Он был бы так же ограничен. Что же касается того, что Он является Создателем самого Себя, то это так же абсурдно, так как если бы это было так, то Он одновременно должен был быть созданным самим Собой и Творцом самого Себя, что само по себе нелепо и бессмысленно. Значит, Творец должен быть вечным, существующим без нужды и зависимости. Таким и является Всевышний Аллах.

Каждый разумный человек из самого существования окружающего его мира может понять, что у всего этого есть Творец, так как у всех этих вещей ясно наблюдается несовершенство, бессилие и нужда в ином. Это категорически доказывает то, что они сотворены. Достаточно посмотреть на любую вещь во Вселенной, жизни и человеке, чтобы использовать их в качестве доказательств существования Создателя. Наблюдение за какой-либо планетой во Вселенной, размышление о каком-либо проявлении этой жизни или осознание какой-либо стороны сущности человека   — всё это, несомненно, указывает на существование Всевышнего Аллаха. Мы видим, как Священный Коран обращает внимание человека на окружающие вещи, призывая его размышлять над ними, над тем, что вокруг них, и тем, что связано с этими вещами, находя в этом доказательства существования Всевышнего Аллаха, поскольку человек видит, что все эти вещи нуждаются в ком-то ином кроме себя. Вследствие этого человек сам окончательно осознаёт существование Творца Вселенной   — Всевышнего Аллаха. В этом значении имеются сотни аятов Корана. В суре «Семейство Имрана» Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ فِي خَل ۡ قِ ٱ لسَّمَ ٰ وَ ٰ تِ وَ ٱ ل ۡ أَر ۡ ضِ وَ ٱ خ ۡ تِلَ ٰ فِ ٱ لَّي ۡ لِ وَ ٱ لنَّهَارِ لَأ ٓ يَ ٰ ت ٖ لِّأُوْلِي ٱ ل ۡ أَل ۡ بَ ٰ بِ ١٩٠

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня   — знамения для обладающих умом...» (3:190),

وَمِن ۡ ءَايَ ٰ تِهِ ۦ خَل ۡ قُ ٱ لسَّمَ ٰ وَ ٰ تِ وَ ٱ ل ۡ أَر ۡ ضِ وَ ٱ خ ۡ تِلَ ٰ فُ أَل ۡ سِنَتِكُم ۡ وَأَل ۡ وَ ٰ نِكُم ۡۚ إِنَّ فِي ذَ ٰ لِكَ لَأ ٓ يَ ٰ ت ٖ لِّل ۡ عَ ٰ لِمِينَ ٢٢

«Из его знамений   — творение небес и земли, различие ваших языков и цветов» (30:22),

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱ ل ۡ إِبِلِ كَي ۡ فَ خُلِقَت ۡ ١٧   وَإِلَى ٱ لسَّمَا ٓ ءِ كَي ۡ فَ رُفِعَت ۡ ١٨ وَإِلَى ٱ ل ۡ جِبَالِ كَي ۡ فَ نُصِبَت ۡ ١٩   وَإِلَى ٱ ل ۡ أَر ۡ ضِ كَي ۡ فَ سُطِحَت ۡ ٢٠

«Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20),

فَل ۡ يَنظُرِ ٱ ل ۡ إِنسَ ٰ نُ مِمَّ خُلِقَ ٥ خُلِقَ مِن مَّا ٓ ء ٖ دَافِق ٖ ٦   يَخ ۡ رُجُ مِن ۢ بَي ۡ نِ ٱ لصُّل ۡ بِ وَ ٱ لتَّرَا ٓ ئِبِ ٧

«Пусть же посмотрит человек, из чего он был создан. Он создан из воды изливающейся. Выходит она из хребта и грудных костей» (86:5–7),

إِنَّ فِي خَل ۡ قِ ٱ لسَّمَ ٰ وَ ٰ تِ وَ ٱ ل ۡ أَر ۡ ضِ وَ ٱ خ ۡ تِلَ ٰ فِ ٱ لَّي ۡ لِ وَ ٱ لنَّهَارِ وَ ٱ ل ۡ فُل ۡ كِ ٱ لَّتِي تَج ۡ رِي فِي ٱ ل ۡ بَح ۡ رِ بِمَا يَنفَعُ ٱ لنَّاسَ وَمَا ٓ أَنزَلَ ٱ للَّهُ مِنَ ٱ لسَّمَا ٓ ءِ مِن مَّا ٓ ء ٖ فَأَح ۡ يَا بِهِ ٱ ل ۡ أَر ۡ ضَ بَع ۡ دَ مَو ۡ تِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَا ٓ بَّة ٖ وَتَص ۡ رِيفِ ٱ لرِّيَ ٰ حِ وَ ٱ لسَّحَابِ ٱ ل ۡ مُسَخَّرِ بَي ۡ نَ ٱ لسَّمَا ٓ ءِ وَ ٱ ل ۡ أَر ۡ ضِ لَأ ٓ يَ ٰ ت ٖ لِّقَو ۡ م ٖ يَع ۡ قِلُونَ ١٦٤

«Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывёт по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвёл с неба и оживил ею землю после её смерти и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке, подчинённом между небом и землёю,   — знамения могущества Аллаха людям разумным» (2:164). И также существуют многие другие аяты, которые призывают человека глубоко смотреть на окружающие его объекты, на то, что существует вокруг них, на то, что связано с ними, и этим самым воспринять доказательства существования Всемогущего Творца, чтобы его вера во Всевышнего Аллаха была крепкой, исходящей из разумных доказательств.

Вера в Творца является врождённой в каждом человеке, но при этом она является интуитивной. А этот путь сам по себе ненадёжен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведёт к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению. Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности, а также дабы не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине Ислам и требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъыде. А поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ فِي خَل ۡ قِ ٱ لسَّمَ ٰ وَ ٰ تِ وَ ٱ ل ۡ أَر ۡ ضِ وَ ٱ خ ۡ تِلَ ٰ فِ ٱ لَّي ۡ لِ وَ ٱ لنَّهَارِ لَأ ٓ يَ ٰ ت ٖ لِّأُوْلِي ٱ ل ۡ أَل ۡ بَ ٰ بِ ١٩٠

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня   — знамения для обладающих разумом...» (3:190). Вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения; человек должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали его отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам: твёрдой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал и, как результат, проникся твёрдой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха.

Хотя использование разума в постижении веры во Всевышнего Аллаха и является обязательным, следует учитывать то, что человек не в состоянии понять то, что находится за пределами его разума и ощущений. Разум человека ограничен, и ограничена сила разума. Как бы эта сила ни была развита, она не имеет способности преодолеть определённые границы. А поэтому, имея ограниченное постижение, разум человека не в состоянии понять сущность Аллаха, поскольку Всевышний Аллах находится за Вселенной, человеком и жизнью, постигаемых органами чувств. А человеческий разум не в состоянии понять сущность того, что находится за Вселенной, человеком и жизнью. По этой причине человек не в состоянии понять сущность Всевышнего Аллаха. И здесь не уместен вопрос о том, что если разум человека не в состоянии осознать сущность Аллаха, то как же он может верить в Аллаха с помощью разума? Это объясняется тем, что вера, которая достигается с помощью разума,   — это вера в существование Аллаха, а Его существование осознаётся через наличие Его творений   — Вселенной, человека и жизни, которые находятся в пределах понимания человеческого разума. Через осознание этих вещей познаётся существование Творца этих вещей   — Всевышнего Аллаха. А поэтому вера в существование Аллаха находится в пределах разума и основана на разуме в отличие от сущности Аллаха, которую невозможно постичь, потому что Его сущность не находится в пределах Вселенной, человека и жизни, а, следовательно, она лежит за пределами разума. И разум не может понять того, что находится за пределами его восприятия, поскольку он не способен на это. Эта неспособность разума не должна рассматриваться как фактор сомнений и подозрений в вере, а наоборот, должна укреплять её. В Аллаха мы уверовали через разум, и значит, наше осознание Его существования является полным. Поскольку наши чувства относительно Его существования крепко связаны с разумом, то эти наши чувства являются истинными. Всё это даёт нам полное осознание и истинные чувства относительно всех качеств божественности. Это убеждает нас в том, что мы не способны осознать сущность Аллаха, несмотря на нашу сильную веру в Него, и что мы должны принимать то, о чём Он нас осведомил в той сфере, в которой разум человека бессилен понять что-либо или бессилен достичь этого понимания, поскольку человеческий разум посредством своих ограниченных и относительных возможностей по своей природе   бессилен постичь то, что находится за его пределами. Такое осознание нуждается в таких возможностях, которые не являются относительными и ограниченными, которыми не обладает человек и которых он не может иметь.

Рассматривая вопрос о потребности людей в посланниках, вспомним вышеуказанные доказательства того, что человек является творением Аллаха и что поклонение является врождённым в человеке качеством, так как оно является одним из его инстинктов. По своей природе человек возвеличивает своего Создателя. Это возвеличивание является поклонением, и это   — связь между человеком и его Творцом. Если эту связь оставить без должного порядка, то это, в конце концов, приведёт к полному беспорядку и поклонению другим помимо Творца. По этой причине необходимо регулировать эту связь правильным порядком, который не может исходить от человека, т. к. он не в состоянии осознать сущность Создателя для того, чтобы самому устанавливать с Ним эту связь. Из этого следует, что этот порядок должен исходить только от самого Создателя, а чтобы его сообщить человеку, должны быть посланники, приносящие людям религию Аллаха.

Ещё одним доказательством того, что людям необходимы посланники, является то, что человек нуждается в удовлетворении своих органических потребностей и инстинктов. Если это удовлетворение происходит беспорядочно, то это приводит к неверному или ненормальному удовлетворению, что становится причиной страданий человека. А поэтому необходим порядок, регулирующий органические потребности человека и его инстинкты. Этот порядок не может исходить от человека, поскольку понимание о порядке регулирования инстинктов и органических потребностей является противоречивым, различным, подчас   — полностью противоположным предыдущему, и находится под влиянием той атмосферы, в которой живёт человек. Если позволить человеку самому устанавливать этот порядок, то он неизбежно станет заложником своих же противоречий, различий и противоположных мнений, а это неизбежно приведёт к страданиям людей. Следовательно, этот порядок должен исходить только от Аллаха.

Рассматривая доказательства того, что Коран исходит от Аллаха, мы видим, что Коран   — это книга на арабском языке, принесённая Мухаммадом (с.а.с.). Коран может исходить либо от арабов, либо от Мухаммада (с.а.с.), либо от Всевышнего Аллаха. Другие источники, кроме этих трёх, не могут существовать, поскольку коранический язык и стиль являются арабскими.

Неправильно утверждать, что он исходит от арабов, поскольку Коран бросает им вызов, чтобы они привели подобное ему. Аллах говорит:

قُل ۡ فَأ ۡ تُواْ بِعَش ۡ رِ سُوَر ٖ مِّث ۡ لِهِ ۦ

«Скажи: «Приведите же десять сур, подобных ему»» (11:13),

قُل ۡ فَأ ۡ تُواْ بِسُورَة ٖ مِّث ۡ لِهِ ۦ

«Скажи: «Приведите же суру, подобную ему»» (10:38). Они пытались привести подобное Корану, но их усилия оказались тщетны. Значит, Коран не является речью арабов, поскольку, несмотря на имеющийся вызов Корана и их усилия, им не удалось привести что-либо подобное этому писанию. Неправильно так же утверждать, что Коран исходит от Мухаммада (с.а.с.), ибо Мухаммад (с.а.с.) является арабом, и, несмотря на возможный высокий уровень гениальности человека, он всё же остаётся одним из людей и одним из числа своего общества и нации. А поскольку арабам не удалось найти что-либо подобное Корану, то это относится и к Мухаммаду (с.а.с.), являющемуся арабом, то есть сам он не мог сделать подобное. Значит, Коран   — не от него. Далее, Мухаммад (с.а.с.) оставил истинные хадисы, подлинность которых несомненна. Если сравнить какой-либо хадис Мухаммада (с.а.с.) с каким-либо аятом Корана, то можно увидеть, что между ними нет стилевого сходства. Бывало, Мухаммад (с.а.с.) читал ниспосылавшиеся аяты и одновременно произносил хадисы, и между ними легко обнаружить ясные стилевые отличия. Сколько бы человек ни старался разнообразить свою речь, между его словами всё равно остаётся сходство в стиле, потому что эта речь исходит от него. В связи с тем, что между хадисом и аятом не обнаруживается никакого стилевого сходства, становится ясным, что Коран абсолютно не может являться словами Мухаммада (с.а.с.) в силу явного и чёткого различия между Кораном и речью Пророка (с.а.с.) в хадисах. Кроме того, арабы (которые лучше всех остальных людей знают стили арабского языка), не утверждали, что Коран является речью Мухаммада (с.а.с.) или что он даже подобен его речи. Необоснованным утверждением со стороны арабов являлось то, что якобы Мухаммад (с.а.с.) берёт текст Корана у христианского юноши по имени Джабр. Всевышний Аллах, отвергая подобные домыслы, сказал:

وَلَقَد ۡ نَع ۡ لَمُ أَنَّهُم ۡ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ ۥ بَشَر ٞۗ لِّسَانُ ٱ لَّذِي يُل ۡ حِدُونَ إِلَي ۡ هِ أَع ۡ جَمِيّ ٞ وَهَ ٰ ذَا لِسَانٌ عَرَبِيّ ٞ مُّبِينٌ ١٠٣

«Знаем Мы, что говорят они: «Ведь учит его только человек». Язык того, на которого они указывают, иноземный, а это   — язык арабский, ясный» (16:103).

Вышеприведённые доводы ясно доказывают, что Коран не является словами арабов и не является словами Мухаммада (с.а.с.), а значит, несомненно, является словами Аллаха и чудом для того, кто принёс его.

Человеком, который принёс Коран, был Мухаммад (с.а.с.), а сам Коран   — это слова Аллаха и Его Шариат, который приносят только пророки и посланники, поэтому, основываясь на разумных доказательствах, мы говорим, что Мухаммад (с.а.с.) является Пророком и Посланником.

Приведённые суждения служат разумно обоснованными доказательствами веры в Аллаха, веры в то, что Мухаммад (с.а.с.) является Пророком и Посланником Аллаха, и веры в то, что Коран является словами Аллаха. Следовательно, вера в Аллаха приходит через разум, и эта вера должна быть именно такой. Этим самым она становится основой для веры в то, что находится за пределами органов чувств человека, и во всё то, о чём сообщил нам Аллах, поскольку, если мы уверовали в Творца, обладающего божественными качествами, то мы, безусловно, должны уверовать и во всё то, что Он нам сообщил, независимо от того, познаётся ли это нашим разумом или это находится за его пределами. Ведь об этом нам сообщил Всевышний Аллах. Отсюда следует, что мы должны верить в баъс (воскрешение) и в хашр (что все люди соберутся в определённом месте для ожидания своей участи). Должны верить в Рай и Ад, в хисаб (что люди будут отчитываться перед Аллахом) и в азаб (наказание). Должны верить в ангелов, джиннов, шайтанов и во всё то, о чём нам сообщает Коран или достоверные хадисы. И хотя эта вера приходит к нам через переносные доказательства, однако в своей основе эта вера основана на разуме, поскольку основа, на которой она строится, доказывается с помощью разума. И поэтому акъыда мусульманина должна основываться на разуме или на доказательствах, источник которых подтверждён разумом. Мусульманин должен верить лишь в то, что разумно обосновано им или что имеется в сообщениях, истинность которых абсолютно доказана, т. е. должен уверовать только в то, о чём сообщается в Коране или в категоричных хадисах (мутаватир). А всё то, что не подтверждается этими двумя путями, то есть разумом или текстами Корана и категорической Сунной, находится вне веры. И верить в это запрещено, поскольку акъыда должна строиться только на категоричных источниках.

Необходимо обязательно верить в то, что предшествовало этой жизни, а именно   — во Всевышнего Аллаха, а также в то, что последует после этой жизни, а именно   — в Судный День. Законы Аллаха являются связью того, что предшествовало этой жизни, с сегодняшней жизнью, и к этой связи относится также создание всего окружающего Аллахом. Расчёт за те поступки, которые были совершены в этой жизни, является связью того, что последует после этой жизни, с сегодняшней жизнью, к этому также относится воскрешение с последующим собранием всех людей в определённом месте. Следовательно, у этой жизни есть связь с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё. И поступки человека в этой жизни должны быть ограничены этой связью. Человек должен вести свою жизнь в соответствии с законами Аллаха, с верой в то, что за все совершённые им в этой жизни деяния он будет отчитываться перед Аллахом в День Суда.

Посредством вышесказанного мы получили озаряющую мысль о том, что находится за Вселенной, человеком и жизнью, и о том, что предшествовало этой жизни и что последует после неё, а также о том, что у этой жизни есть связь с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё. Таким образом, с помощью исламской акъыды полностью решена самая важная проблема человека.

Когда человек уже решит эту важную проблему, тогда он может перейти к размышлению о жизни в этом мире и к формированию истинных и действенных понятий о ней. Это решение становится основой для той идеологии, которая берётся как путь к развитию. На основе этого решения строится мировоззрение этой идеологии. Из этой основы исходят все системы и строится государство. Таким образом, фундамент, на котором основывается Ислам, как в идее (фикрат), так и в методе (тарикат),   — это исламская акъыда. Всевышний Аллах говорит:

يَ ـٰٓ أَيُّهَا ٱ لَّذِينَ ءَامَنُو ٓ اْ ءَامِنُواْ بِ ٱ للَّهِ وَرَسُولِهِ ۦ وَ ٱ ل ۡ كِتَ ٰ بِ ٱ لَّذِي نَزَّلَ عَلَى ٰ رَسُولِهِ ۦ وَ ٱ ل ۡ كِتَ ٰ بِ ٱ لَّذِي ٓ أَنزَلَ مِن قَب ۡ لُ ۚ وَمَن يَك ۡ فُر ۡ بِ ٱ للَّهِ وَمَلَ ٰٓ ئِكَتِهِ ۦ وَكُتُبِهِ ۦ وَرُسُلِهِ ۦ وَ ٱ ل ۡ يَو ۡ مِ ٱ ل ۡ أ ٓ خِرِ فَقَد ۡ ضَلَّ ضَلَ ٰ لَ ۢ ا بَعِيدًا ١٣٦

«О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Книгу, которую Он низвёл Своему Посланнику, и Книгу, которую Он низвёл раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Книги, и Его посланников, и в Последний день, тот заблудился далёким заблуждением» (4:136).

Итак, принимая во внимание всё вышеприведённое, во что имеется безусловная вера, каждый мусульманин обязан уверовать во все законы Исламского Шариата, поскольку они исходят из Корана и принесены Посланником Мухаммадом (с.а.с.), а иначе он будет неверным (кяфиром). А поэтому неверием будет отвергать законы Шариата в целом или отвергать категорические из них. Здесь нет разницы в том, связаны ли эти законы с поклонением (ибадат), или с взаимоотношениями между людьми (муамалят), или с наказаниями (укубат), или с пищей (матъумат). Не верить в аят:

وَأَقِيمُواْ ٱ لصَّلَو ٰ ةَ

« И совершайте намаз ...» (2:43),   или :

وَأَحَلَّ ٱ للَّهُ ٱ ل ۡ بَي ۡ عَ وَحَرَّمَ ٱ لرِّبَو ٰ اْ ۚ

«А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2:275),   — то же самое, что и не верить в аят:

وَ ٱ لسَّارِقُ وَ ٱ لسَّارِقَةُ فَ ٱ ق ۡ طَعُو ٓ اْ أَي ۡ دِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте их руки...» (5:38),     или:

حُرِّمَت ۡ عَلَي ۡ كُمُ ٱ ل ۡ مَي ۡ تَةُ وَ ٱ لدَّمُ وَلَح ۡ مُ ٱ ل ۡ خِنزِيرِ وَمَا ٓ أُهِلَّ لِغَي ۡ رِ ٱ للَّهِ بِهِ

«Запрещена вам мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что заколото с именем не Аллаха» (5:3). Вера в законы Шариата не зависит от разума. Должно быть абсолютное принятие всего, что сообщил нам Всевышний Аллах:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤ ۡ مِنُونَ حَتَّى ٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَي ۡ نَهُم ۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِي ٓ أَنفُسِهِم ۡ حَرَج ٗ ا مِّمَّا قَضَي ۡ تَ وَيُسَلِّمُواْ تَس ۡ لِيم ٗ ا ٦٥

«Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65).